ЦЕРКОВНЫЙ РАСКОЛ 1054 г. И ВОСТОЧНОСЛАВЯНСКИЙ МИР

Большинство научных исследований по проблеме, вынесенной в название статьи, выходило до 1917 года. Среди них следует выделить работу А.П. Лебедева «История разделения церквей в IX, X и XI веках» [2]. До настоящего времени научный интерес вызывает исследование Н.А. Скабалановича «Византийское государство и церковь в XI веке». Отдельные главы, посвящённые церковному, расколу имеются в трудах крупнейших российских византиноведов Ф.И. Успенского, А.А. Васильева и др. В настоящее время в Российской Федерации над темой церковного раскола работает А.В. Бармин.

Однако данные исследователи не ставили своей целью показать, как повлиял церковный раскол на восточнославянский мир. Работ данного плана очень мало и они труднодоступны для белорусского читателя.

Основными источниками для настоящего исследования послужили летописи, полемические сочинения, связанные с восточнославянским регионом или там распространявшиеся.

Ещё в исследованиях XIX - начала XX века было отмечено, что церковный раскол 1054 года - явление сложного порядка. Его истоки восходят к IV веку. Причины соперничества двух важнейших епископских кафедр христианского мира связаны с переносом столицы Римской империи в Константинополь, разделением империи на Западную и Восточную. То есть важную роль в церковном расколе сыграл политический фактор. Богословские отличия между Западом и Востоком христианского мира, вплоть до патриаршества в Константинополе Фотия, не имели большого значения. Хотя православные богословы подчёркивали, например, что важнейшее догматическое отличие между западным и восточным христианством - филиокве - обосновано уже в трудах Святого Августина [4, с. 255].

Первые серьёзные проблемы между Римом и Константинополем начались со времени II Вселенского собора 381/382 гг. Именно тогда был поставлен вопрос о роли Константинопольской епархии в иерархии важнейших церковных центров (третье правило собора даёт епископу Константинополя «преимущество чести», потому что этот город есть «новый Рим»). Как справедливо отмечал по этому поводу В. Соловьёв, «Византия, сделавшись новым Римом для государства, скоро захотела быть новым или вторым Римом и для Церкви» [9, с. 51].

Римский папа выступил против возвышения молодой Константинопольской епархии по политическим мотивам (поскольку Константинополь есть второй Рим, место пребывания императора и сената). К 80-м годам IV века уже было ясно, что политическое значение старого Рима как центра империи падает, и возникали опасения снижения авторитета римского папы в церковных кругах. Папа заявил, что Римская церковь есть глава всех церквей по божественному установлению, на основании слов Христа, обращённых к Петру. Вопрос о первенстве Рима не может решаться соборами. Эта идея стала «лейтмотивом римского понимания структуры вселенской церкви» [5, с. 56].

С середины IX века начинается новый этап церковно-религиозных споров между Западом и Востоком христианского мира. Он принципиально отличался от предыдущих. В. Соловьёв так охарактеризовал данный этап: «Когда еретическое движение завершило свой круг, когда основной догмат православного христианства совокупными силами Востока и Запада, богословской мысли и авторитета, соборов и пап, был точно определён и утверждён, и Византия, бывшая по очереди игралищем всех ересей, отпраздновала, наконец, торжество православия, - духовная связь её с Западной Церковью теряет свою главную основу и порывается» [9, с. 52].

Окончание борьбы с ересями, утверждение основных догматов христианской веры заставило по-новому взглянуть друг на друга Запад и Восток христианского мира. Оказалось, что между ними имеются отличия в догматической и обрядовой сторонах.

Впервые наиболее глубоко обратил внимание на подобные отличия константинопольский патриарх Фотий. В 867 году он издал «Окружное послание к патриаршим престолам Востока». Фотий выделил целый ряд отличий между Западом и Востоком христианского мира, которые касались, согласно мнению Н.А. Скабалановича, трёх областей: догматов (учение о Св. Духе), обрядов и дисциплины (о посте в субботу и св. Четырёхдесятницу, о таинстве миропомазания, о безбрачии духовенства, о поставлены диаконов прямо в епископы, о бритье бороды и стрижении волос, об опресноках, об употреблении в пищу крови и удавленины, о четвёртом браке), церковного управления и устройства [8, с. 263].

Наиболее важным представляется догмат об исхождении Св. Духа. Патриарх Фотий называет латинское учение об исхождении Св. Духа, кроме Бога-Отца, и от Сына, прибавку к Никейскому символу веры слова «и от Сына» «венцом бед» в ряду латинских заблуждений. В окружном послании он приводит 40 аргументов против филиокве [3, с. 231].

«Окружное послание» патриарха Фотия стало основой для многих последующих византийских полемических сочинений против римской церкви, оказало значительное влияние на богословские споры в Х и ХI веках.

В XI веке основное внимание греческих полемистов сосредотачивается на западных соседях империи и некоторых их религиозных обычаях. Связано это было с предпосылками военно-политического союза между Римом и Константинополем для борьбы с норманнами. Данная проблема должна была рассматриваться посольством римского престола во главе с кардиналом Гумбертом к византийскому императору в 1054 году.

Однако внешнеполитические вопросы, бывшие важной причиной для отправки западного посольства, не получили тогда своего разрешения в Константинополе. Первоочередное внимание было уделено религиозным проблемам, что привело к взаимным отлучениям между папскими легатами и константинопольским патриархом Михаилом Кируларием. Обострение отношений между Римом и Константинополем произошло как раз в тот момент, когда появилась насущная необходимость возобновить отношения между ними [1, с. 149].

16 июля 1054 года в Константинополе в Софийском соборе кардиналом Гумбертом была вручена грамота об отлучении от церкви патриарха Кирулария. Она содержала обвинения в адрес восточной церкви. Однако данная грамота вряд ли могла иметь каноническую силу, так как не была подписана папой, а кардиналом Гумбертом и другими легатами (Пётр, архиепископ Амальфийский, Фридрих, диакон и канцлер). Кроме того, ещё в самом начале переговоров умер папа Лев IX, а новый папа был избран лишь через год. Поэтому его легаты во время оглашения грамоты утратили легитимность.

Патриарх отлучил от церкви только папских легатов за дисциплинарные нарушения, а не за церковные догматы. В Константинополе среди широких слоев населения и духовенства (кроме высшего) об анафемах ничего не знали. Непосредственно его ощутили только официальные круги церкви и правительства. Лишь через несколько десятков лет, когда папой стал Григорий VII Гильдебрандт, а кардинал Гумберт стал его советником, на Западе стали обращать внимание на это событие.

Таким образом, если разделение церквей не имело широкого резонанса в Византии, долгое время не замечалось в византийской полемической литературе и, более того, вскоре после него были восстановлены связи между церквами, то можно предположить о незначительном влиянии этого события на восточнославянский мир.

Под восточнославянским миром в тогдашнее время мы имеем в виду народы, входившие в различные государственные образования (Киевское княжество, Полоцкое княжество, Галицко-Волынское княжество и т.д.), до 30 - 40-х годов XIII века. С образованием Великого княжества Литовского, возвышением Московского государства складывается иная геополитическая и конфессиональная ситуация, требующая отдельного самостоятельного изучения.

Официально христианская религия утверждается в восточнославянском регионе со времени крещения киевского князя Владимира в 988 году. Христианизация восточнославянских земель проходила по византийскому обряду. Однако в это время нет свидетельств о неприязни восточнославянских князей к римской церкви. Наоборот, имеются свидетельства о связях киевских и других князей восточнославянских земель с западным христианством. Вставка в «Повесть временных лет» под 988 годом под названием «исповедание веры» является более поздней. Она принадлежит основателю Киево-Печерского монастыря Феодосию и датируется 1069 годом. Киево-Печерский архимандрит критикует «латинян» следующим образом: «Не принимаю же оучения от латын ихже оученье развращено. Влезеше бо в церковь не поклоняются иконам но стоя поклонится и поклонився и напишет крест на земле и целует просте нет на нем ногами да лег целует а встав попирает сего» [6, с. 114 - 116].

Известный русский исследователь полемических сочинений против римской церкви А. Попов считает, что на антилатинскую вставку в «Повесть временных лет» повлияли не сочинения патриарха Фотия, поскольку патриарх Фотий главное внимание уделял филиокве, но Феодосия Печерского, который много внимания уделял второстепенным, порой совершенно надуманным отличиям между церквами [7, с. 16]. Кроме того, в «Повести временных лет» отступления римской церкви от истинной веры связаны с мифической личностью Петра Гугнивого, который «…с иными шед в Рим и престол восхватив, разврати веру. Отверся от престола Иерусалимска и Олександрского и Царьграда и Онтиахийского возмутиша Италию всю…» [6, с. 115 - 116]. А. Попов считает, что под Петром Гугнивым следует понимать Александрийского патриарха или папу V века Петра Монгуса или Блазуса, что значит гугнивый. Но в русских летописях бесполезно доискиваться, какая историческая личность скрывается за Петром Гугнивым. Это отвлечённое противопоставление Св. Апостолу Петру [7, с. 19].

В XI - XII веках в восточнославянских землях, помимо уже названного труда Феодосия Печерского «Послание к князю о вере латинской», вошедшего в «Повесть временных лет», вышли следующие труды: митрополита Киевского Георгия «Стязание с Латиною», митрополита Иоанна II «Послание к папе Клименту», «Послание Никифора, митрополита Киевского». Для данных полемических сочинений главным источником было «Послание патриарха Константинопольского Михаила Кирулария к патриарху Антиохийскому Петру» [7, с. 46].

С XIII века в восточнославянской полемической литературе против латинян наступает перерыв, Полемические сочинения в основном идут через сербов.

Таким образом, восточнославянские полемические сочинения против римской церкви до начала XIII века достаточно редки. В основном их пишут митрополиты греки. Трудно сказать, насколько они были востребованы на восточнославянских землях.

Помимо этого имеется целый ряд фактов связей как светской, так и духовной элиты восточнославянских земель с христианским Западом. В период княжения в Киеве Ярослава Владимировича (1019 - 1054) происходит дальнейшее сближение с западноевропейской светской и церковной элитой. Благодаря брачной дипломатии Ярослав установил близкие отношения с королевскими династиями Швеции, Норвегии, Польши, Венгрии, Франции.

В период церковного раскола из-за того, что князь Ярослав в 1051 году назначил без согласия константинопольского патриарха киевским митрополитом священника княжеского села Берестова Иллариона, произошёл разрыв связей между церковными центрами. Он продолжался до 1055 года. Таким образом, с точки зрения церковного права действия кардинала Гумберта и патриарха Кирулария не могли распространяться на Киевскую митрополию.

Активные связи с Западной Европой поддерживало Полоцкое княжество - колыбель белорусской государственности. Так, почти через 130 лет после церковного раскола полоцкий князь разрешил монахам-августинцам из немецкого Бремена проводить миссию среди зависимых от Полоцка язычников - латгалов и ливов.

Настоящий церковный раскол между Западом и Востоком христианского мира произошёл в результате четвёртого крестового похода 1202 - 1204 гг. Захват крестоносцами Константинополя, его разграбление, назначение патриарха, зависимого от папы, породило глубокую неприязнь между церквами, которая транслировалась на восточнославянские земли.

Таким образом, церковный раскол 1054 года коснулся на восточнославянских землях небольшой части высшего духовенства, прежде всего, греческого происхождения. Светская знать, значительная часть духовенства лояльно относилась к римско-католической церкви, не замечая раскола.

Список источников и литературы

1. Бармин, А. В. Столкновение 1053 - 1054 гг. // Византия между Западом и Востоком. Опыт исторической характеристики / А.В. Бармин. - СПб.: Алетейя, 1999. - С.140 - 159.

2. Лебедев, А.П. История разделения церквей в IX, X и XI веках / А.П. Лебедев. - СПб.: Алетейя, 2001. - 320 с.

3. Лебедев, А.П. Очерки внутренней истории Византийской восточной церкви / А.П. Лебедев. - СПб.: Алетейя, 1998. - 306 с.

4. Мейендорф, И. Введение в святоотеческое богословие / И. Мейендорф. - Минск: Лучи Софии, 2001. - 384 с.

5. Мейендорф, И. История церкви и восточнославянская мистика / И. Мейендорф. - М.: Институт ДИ-ДИК, 2000. - 576 с.

6. Полное собрание русских летописей. Том 1: Лаврентьевская летопись и Суздальская летопись по академическому списку. - М.: Издательство Восточной литературы, 1962 - 577 с.

7. Попов, А. Историко-литературный обзор древнерусских полемических сочинений против латинян (XI - XV в.) // А Попов. - London: Variorum Reprints. - 1972. - 417 с.

8. Скабаланович, Н.А. Византийское государство и церковь в XI в.: От смерти Василия II Болгаробойцы до воцарения Алексея I Комнина: В 2 кн. Кн. 2 / Н.А. Скабаланович. - СПб.: «Издательство Олега Абышко», 2004. - 416 с.

9. Соловьёв, В. О христианском единстве // В. Соловьёв. - М.: Рудомино, 1994. - 334 с.

Сайт Pawet: Хрысціянства у гістарычным лёсе беларускага народа. Частка 1. 2009